平常心是道
びょうじょうしんこれどう
すずやかに生きる

 【 南泉、因みに趙州問う、如何なるか是れ道。泉云く、平常心是れ道、州云く、還って趣向すべきや否や。泉云く、向わんと擬すれば即ちそむく。州云く、擬せずんば争(いか)でか是れ道なることを知らん。泉云く、道は知にも属せず不知にも属せず。知は是れ妄覚、不知は是れ無記。若し真に不擬の道に達せば、猶太虚の廓然(かくねん)として洞豁(とうかつ)なるが如し。豈に強いて是非すべけんや。州、言下に於て頓悟(とんご)す。】

 この公案は南泉と趙州との間に行われた問答です。
 南泉普願禅師は48歳の時、南泉山に宗旨を挙揚するのですが、この時趙州18歳といわれます。趙州は南泉普願禅師が亡くなられるまで30余年に渡り随身し、後に大禅師となられますが、その時にはさすがの趙州もまだ仏道の本当のところがわかっていなかったのです。そこで「道」についての問答となるのです。

趙州 「道とはどういうものですか」
南泉 「平常心是道」(ふだんの心が道だよ)
趙州 「平常心という道はどこにあるかと探し、つかむことはできますか」
南泉 「つかもうとすれば道からそれる」(道を自分の外に求めて探し廻れば道からはずれてしまう)
趙州 「道をつかもうと向かわなければ、どうして道を知りえますか」
南泉 「道は知と不知とに属せず。知識は錯誤であり、不知は虚無だ、もし真に疑いのない道に達っせば、大空の如くからりとしてわだかまりがない。ことさら是非など微塵もない」
その言葉の終わらぬうちに趙州はいっぺんに悟った。

 道とは、至道とも大道ともいい、仏の説かれた無上正真の道のことです。その道というものを自分の外に求めてしまうと、自分と道とが別になり大道に合致しない。南泉は「真理、実相の道とは知る、知らないという知識の問題では解決しない。知というような人間の分別たる認識というものは妄想であるから大道にはならない。かといって不知ではこれも無知であって道ではない。真の疑いようのない大道とはカラッとした虚空のようなもので、分別する垣根のようなものはまったくない。これが道でこれが道で無いなどともいいようがない」 と示されるのです。
  『信心銘」に「至道は無難なり、唯揀択(けんじゃく)を嫌う』「大道というものは難しいものではない。ただ分別し取捨することさえなければ」とあります。平常心とは、物足りたい物足りたいという欲望の世界を越えたところにあります。不安、自己嫌悪、屈辱感、嫉妬、怒り・・・自分を傷つける感情は「比較」することから生まれます。自分と他人を比べてしまうから煩悩が生まれ、その煩悩故に愚かな行いを繰り返して苦しみのしがらみを作ってしまいます。道元禅師は「仏道をならふうというは、自己をならふなり」と示される如く、「仏道を学ぶ」ではなく「仏道をならふ」と言い換えられているところに深い意味があります。大道を目指しながらも「揀択を嫌う」ということになれば憎愛になってしまうのです。

 総持寺の御開山瑩山禅師は、師匠の徹通義介禅師から、この「平常心是れ道」の公案を授けられ、それによって忽然として悟られたといわれます。
 瑩山さまはこの「平常心是道」の公案を授けられ「我れ会せり」と申された。師匠は「汝如何が会すと」問われると、瑩山禅師は「黒漆(こくしつ)の菎崙(こんろん)、夜裏に走る」と。黒光りする真っ黒いものが真っ暗闇の中を走るようなもので分別無しの絶対の境地であると呈せられましたが、師匠はまだこれを許さずに「未在、更にいえ」と迫られるのです。瑩山禅師は「茶に逢うては茶を喫し、飯に逢うては飯を喫す」と答えられました。すると徹通義介禅師から「爾、超師の機あり、よろしく永平の宗旨を興すべし」と言って印可を与えられたと云われます。
 人生修行の眼目は、今、この時を精一杯生きることです。いかなる時にも、その事に「真心」を運ぶ姿勢こそが誓願です。真心をこめて行ったという確信が持てれば、他人が認めようと認めまいとにかかわらず、自己の大きな力になります。鐘が鳴れば法堂へ上る。食事の合図が鳴れば食事です。作務太鼓がなれば掃除をする。その時その処ではそのことに真心を込めて礼拝し、展鉢し、作務をつとめるそのことが「仏道」ということになります。

 「至道は無難」「平常心是れ道」、日常茶飯が道であるということが頭で理解できても実行はなかなか容易なことではありません。「平常心是道」の批評に、「無門曰く、南泉、趙州に発問せられて、直に得たり瓦解氷消、分疎不下なることを。趙州、たとい悟り去るも、更に参ずること30年にして始めて得てん」と、そして頌(うた)を詠んでいます。
春には百花有り 秋には月有り
夏に涼風有り 冬に雪有り
若(も)し閑事(かんじ)の 心頭(しんとう)に挂(か)くる無(なく)んば
便(すなわ)ち是人間の 好時節
             
 「趙州無字」の公案には、【趙州和尚、因みに僧問う、狗子に還って仏性ありや、また無しや。州云く、無。】 ある僧が趙州に問うには、釈尊は生きとし生けるものは皆仏性があると申されています。しかれば、犬にも仏性がありますか、と尋ねたときに趙州は「無」と答えたのみです。又、別にある僧が同じ質問をした。すると今度は「有」と答えられたのです。
 仏性は有でもなく無でもなく、有無を越えた絶対性のものですから、ここのところの参究は口先だけではごまかせません。『 「平常心是道」を趙州、たとい悟るも、更に参ずること30年 』。平常心の威儀作法というのはたやすいものではありません。本当に20年30年と修行を積み、何ともない当たり前のこの毎日毎日の一挙手一投足の上に事実としてあらわれなければ「平常心是道」とはいえない訳です。仏道の「平常心」とは、無常を知る慮知心をもって菩提心を起こすことでありから、お茶をいただくときにはお茶を飲むことに、ご飯の時にはご飯を食べることに専念し、お茶やご飯のいのちをいとおしみ味わうことになるでしょうから「威儀即仏法、作法是宗旨」の世界というように展開し、「愚のごとく魯のごとし、ただよく相続するを主中の主と名く」と帰結していくのです。
 在家的に言えば「威儀は人なり」、「芸は人なり」「政策もひとなり」「表現も人なり」です。  

語る人貴し

語るとも知らで

からだで語る人

さらに貴し

みちびく人貴し

導くとも知らで

うしろ姿で導く人

さらに貴し