本来無一物
ほんらいむいちもつ

 中国禅宗の初祖達磨(だるま)大師より、2祖慧可(えか)、3祖僧燦(そうさん)、4祖道信(どうしん)、5祖弘忍(こうにん)を経て、第6祖の法燈をついだのが慧能(えのう)大師です。慧能大師(713年没)は中国広東省の嶺南という貧しい家に生まれます。3歳にして父を失い母を養うために朝早くから山に入り薪を売って生計を立て母と共に暮らしていました。ある日、はからずも僧が読経する金剛経の「応無所住而生其心」(おうむしょうじゅにしょうごしん)の一句が心に響いたといいます。慧能は出家を志し、幸いにも老母の世話をしてくれる親切な人があり、黄梅山の弘忍禅師のもとで修行することになります。
 ちなみに、「応無所住而生其心」とは「まさに住する所無くして而(しか)も其の心を生ずべし」と読みます。私どもの苦悩とは、まさに住するところがあっての結果です。小言を言うのでも、言おうか言うまいかとまさにくすぶっておるものがあるから、自分の中で不純な怒りになってしまうのです。まさに住する所無くしてとは、そのことに心を停滞しない、執着しないで、こころにとらわれなければ、いつでもどこでも安心立命、無碍自在をあらわすことができるという意味になります。
 道元禅師はこの 「応無所住而生其心」 を詠ずとして
 「 水鳥の行くも帰るも跡たえて されども路はわすれざりけり 」と詠まれています。
 水鳥はあちらへゆくかと思えばこちらの方へと自然に泳いでいる。その跡形は無いけれども、水鳥は警戒も怠らず本分を忘れず泳いでいる。毎日を本分として終点として救われていくとでも申しましょうか、終点の無いところにいつも終点がもてる。夢中の中に夢を得ていく。若い時には若いときのように、年をとったら年とったように、それぞれの時をそのまま素直に受けたらいい・・とも解釈できるのではないでしょうか。



 さて、慧能の師である五祖弘忍禅師の下にはつねに多くの門弟が集まり、盛んに禅風を挙げていました。あるとき弘忍禅師は七百人の弟子たちの誰かに自分の禅法を継がせたいと思ったのでしょう。おのおの自分の修行した心境を偈(禅のこころを示した詩)で示すようにと告げました。
 門下でやはり光ったのは第一座と云われていた高弟、神秀(じんしゅう)です。彼は内外の信望も篤く皆も期待していました。その神秀の偈というのは、
 身是菩提樹   身は是菩提樹
 心如明鏡台   心は明鏡台の如し
 時時勤払拭   時時に勤めて払拭(ふっしき)して
 莫使惹塵埃   塵埃(じんあい)をして惹(ひ)かしむることなかれ
 というものです。その大意は(この身体はさとりを宿す樹のごときもの、心は清浄で美しい鏡台の如きもの、故に常に汚れぬように払ったり拭いたりして、煩悩のチリやホコリをつけてはならない)と修行の大切さを示します。煩悩多き心に塵埃が無くなることはないでしょう。この永遠の汚れに対しては永遠に払拭(清掃)を続ける以外にはないでしょう。その道には清浄なる境地があり確かな「仏教観」があります。
 この偈を見た門弟たちは賞賛を惜しみませんでしたが、弘忍は沈黙しました。ところが、その時、米をついている寺男の慧能がそんなら自分も出してみるかということで神秀の偈のそばに張り出したのです。
 菩提本無樹    菩提本(もと)樹(じゅ)無し
 明鏡亦非台    明鏡も亦台に非ず
 本来無一物    本来無一物(ほんらいむいちもつ)
 何処惹塵埃    何れの処にか塵埃(じんあい)を惹かん
 この大意は(本来菩提には樹などという不変なものはない、明鏡という心もない。故に、本来無一物である。よって塵埃のたまりようがないから払拭の必要もないではないか)というものです。

 弘忍禅師も門下一同も禅の絶対性がうたいあげられている慧能のこの偈にはたいへんに驚いたのでありました。結局は寺の米つき男である慧能に弘忍禅師の正統の禅法が伝わるのです。
 ところで、神秀の偈にあらわれた心境は修行ということを重点に説いています。「われわれの身心は立派なものではあるが、常に煩悩の塵埃(じんあい)に汚れがちである。ゆえに、時時に勤めて払拭せよ」というのが偈の主意になっています。これはこれで間違いでもないし確かな修行なのです。けれども神秀の偈は「心はもともと性善である」という有心で比較対立的なものの考え方ともいえます。
 これに対して「心はもともと悪である」という考え方がありますが、この考えも比較対立的な考え方です。ところが、慧能の偈は本来無一物なのです。本来無一物とは、好き嫌いとか損得、良し悪しなどといった二見にとらわれた概念がありませんから、それに埃がかかるとか払うとかという道理もないではないかということになります。禅語に「本来無一物 無一物中無尽蔵」という言葉があります。これは、「人間は生まれながらに自分のものというものなど何もない、この無一物が会得できれば誰でも無尽蔵の福徳が得られる」という言葉です。いずれも、対立的な考えを超越した禅の根本を示しているのです。
 真実の実体というものは筆舌で表現できるものではありませんが、宗門法戦式の有名な問答として神秀の偈を引いた「明鏡台(みょうきょうだい)にあらず」がありますので紹介します。

問 作者は、心は明鏡台の如し。乞尊意(こう−そんい)
答 徒(いたずら)に言句(ごんく)を弄(ろう)する事勿(なか)れ。
問 中々(な−かなか)、身は是菩提樹なり。
答 悪平等に酔うこと勿(なか)れ。
問 一切衆生悉有佛性(いっさいしゅじょう)しつうぶっしょう、
  有情非情同時成道(うじょうひじょうどうじじょうどう)を云うぞ
答 振鈴あらばすみやかに起きよ、開枕(かいちん)には直ちに安眠すべし。
問 珍重(ちんちょう)
答 万歳(ばんぜい)

大意を示しますと
問 作者は「心は明鏡台の如し」(本来そなわっている仏性、即ち心は一点の曇りもない澄んだ鏡のようなものである)。というがそなたの思うところをお聞かせ願いたい。
答 いたずらに祖師の言葉をもてあそぶではない。
問 いやいや、そうは言うが身体は是菩提樹。菩提樹とは釈尊がその樹下で悟りを開いた樹であり、「身は是菩提樹」とはこの身体は悟りの樹のようなものではないか。
答 自分勝手な判断の悟りにとらわれているようではいけない。
問 私のとらえているところは、一切衆生悉有佛性(全ての生きとし生けるものに仏性があるという教え)有情非情同時成道(有情とは感情や意識を持ったあらゆる生物。非情は山河大地、草木などの無生物。それらがお釈迦様のお悟りと同時に成道すること)と云うことである。
答 起床の時刻を知らせる鈴が鳴ったら速やかに起きよ、寝るときの鈴が鳴ったら直ちに安眠せよ。
問 尊答に感謝する
答 しっかり辨道しなさい

 この問答は、自己本来の中に優れた仏性を見る問に対して、本来の仏性即ち仏行とは、日常の行住坐臥の中にあることを示した問答です。「威儀即仏法、作法是宗旨」が仏行であり、それが即仏性である。いたずらに言葉だけの認識であってはならないと教示するのです。
 「無一物」の心を、達磨さまは「見性成仏」と示されています。成仏を一般的には「仏に成る」と読むようですが、道元禅師のお言葉(辨道話)の「人々の分上にゆたかにそなわれりといえども、いまだ修せざるにはあらわれず、証せざるには得ることなし」という世界からいえば、「成仏」とは「仏に成るのではなく、成れる仏であった」と体解することと思うのです。そして、「見性」とは「仏性」とか「法性」「自性」と呼ばれる真実の自己を発見することです。しかし、「見る」という行為は神秀の偈と同様、対象は外部にあります。それでは「見」はどう観たらいいのでしょうか。祖師はこれを「あらわす」と示されます。「自性を現す」ということは、二元対立やの観念ではなく行住坐臥の中に体験して自分の身体に証すのが禅の修行の目的なのです。

最後に、神秀の偈と慧能禅師の偈の違いを一休禅師と蜷川新右ヱ門の歌問答で紹介します。
一休禅師は頓知で有名な「一休さん」、蜷川新右ヱ門は一休の道友、室町幕府政所公役に任ぜられた幕府官僚です。二人はよく歌問答をしたようであります。
年越しは めいどの旅の 問屋場か 月日の飛脚 あしをとどめず(蜷川)
門松は 冥途の旅の 一里塚 馬かごもなく とまりやもなし(一休)
さとりなば 坊主になるな さかなくへ 地獄へ行って 鬼に負けるな(蜷川)
鬼という 恐ろしきものは どこにある 邪見の人の 胸にすむなり(一休)
死んでから 仏になるは いらぬもの 生きたるうちに よき人になれ(蜷川)
ほとけにも なりかたまるは いらぬこと 石仏らを 見るにつけても(一休)

蜷川新右ヱ門が危篤になったときに一休が、旅先から駆けつけます。「引導がいるか?」と一休が尋ねた。すると新右ヱ門は歌でもって答えました。
ひとり来て ひとり帰るも 我なるに 道をしえんと いふぞおかしき(蜷川)
すると一休は
ひとり来て ひとり帰るも 迷いなり 来たらず去らぬ 道を教えん(一休)
蜷川新右ヱ門は、にっこり笑いながら往生したという。
もうひとつ、おまけに一休禅師の作といわれる道歌をひとつ。
本来もなきいにしえの我なれば 死にゆく方(かた)も何も彼(か)もなし