死後の世界と霊魂について結論から申し上げますと、お釈迦さまはこの事について「有る」とか「無い」とかというような答えはなさっておられません。したがって、死後の世界はあるともいえないし、ないとも言えない。　　巷に、霊障や浄霊によるタタリとして人々の恐怖心をあおる宗教もありますが、仏教で説く仏性とはちがいます。お釈迦さまは、他の思想家から「死後に地獄、極楽があるのか、あの世はあるのかないのか」といった観念的な質問に対しては答えずに、ただ沈黙されたといい、これを仏教語では「無記答」といいます。無記とは答えない、無回答ということですが、悪事を為しながら知らんふりすることとはちがいます。また、仏教以外の思想家が「釈尊は回答できないのだ」と非難すると、釈尊は「もっと大切なことを問うがよい」と正されたそうです。 　ところで、弟子達に対しては、個々に応じて答えておられます。 　お釈迦さまの弟子に、マールンクヤープトラがいた。彼は年老いてから出家し、あちこちを遊行していたが、あるときお釈迦さまの説法を聞いて感激し、お釈迦さまの弟子となった。しかし、彼は理論家であったようで、この宇宙は有限か、無限か？ 霊魂と身体は同じものか否か？ 死後の世界はあるか、ないか？といった哲学的な問題に頭を悩ましていたようです。 　そして、マールンクヤープトラはお釈迦さまのところに行き、これらの問題に答えてほしいと願い出るのです。お釈迦さまなら真理を悟られた方であるから必ずや答えていただけるであろうとの期待も大きかったのでしょう。「もし答えていただけないようなら、自分は教団を去る」、とまで言ったといいます。 　そんなマールンクヤープトラに対して、お釈迦さまは「死んでからどうなるというような無駄なことは言うな」といわれました。しかし、釈尊の説法であっても、それを信じるかといえば、そうではなかったでしょう。「それは、おかしい」との議論で時間をつぶすだけです。 お釈迦さまはこれについては次のように教えられました。 「マールンクヤープトラよ、たとえば、ある男が毒矢で射られたとしよう。周囲の人達は大変心配して医師を呼んで来て、その毒矢を抜いて手当てをしなければと心配するのですが、射られた本人は「誰がこの矢を射たのか？どんな階級に属している者が射たのか？ この矢の毒の種類は何か？ この矢を射た弓はどんな弓だったのか？・・・それらのことが解明されないうちは、この毒矢を抜いてはならない」と主張したらいったいどうなるだろうか。マールンクヤープトラよ、そなたはこの男をどう思うかね」 　「・・・・・・・」　「そなたの言っていることは、この男と同じなんだよ。そんなことを言っていると、やがて毒が回り、男は死んでしまうだろう。いま大事なことは、矢を抜いて手当てをすることだ。そなたにとっては、哲学的問題にとらわれることなく、仏道修行に専心することだ」 さらに、釈尊はこう示されます。 　「わたしによって説かれなかったことは、説かれなかったままに受持しなさい。また、わたしによって説かれたことは、説かれたままに受持しなさい」・・・と。

この死後の世界については「それぞれの見解」メ−ルがありますが、論争するつもりはありませんのでご承知置きください。 　何故ならば、「魂」の受け止め方が違えば見解は大変に違ってしまうからです。たとえば、「穢れ」の観念についても、仏教では心と行為の染汚のことで、人間の内面的心のありようを問題にしますが、日本民族でいう穢れは「ケ」といわれる日常の元気な働きを枯死させる非日常なものをさします。黒不浄・白不浄・赤不浄などを代表に、ケ（日常）を枯れさすものをケガレとして忌み嫌います。そのケガレに対する恐怖心に対応するように「身をつつしむ」というありかたになります。故に魂といっても、個人の魂という観念が強くなる。仏教での「魂」の観念とは、神を神たらしめているところの絶対的なものと考えます。そこを「空」といい「無」というのです。 　仏教の伝統のなかでは勿論、霊魂の問題を一切問わなかったわけではなく、その結論は「断常の二見を排す」つまり、霊は「ある」といっても「ない」といっても誤りに陥るものとされています。なぜなら、霊魂も仏性も縁起・無自性・無我・空なるものだからです。下の扉の向こうは「あるのでもないのでもない」「ある」といっても「ない」といっても誤りであるというところのものを示すものですが、畢竟「釈尊が説かないことは説かないままに了解する」に落ちつくものと思います。「仏道とは行によって証入すべき事」であり、「仏性」とは、「仏性」との自覚なくしては仏性とは示すことができない。「聡明博解を先とせず身心をととのえて以て仏道に入るなり」というのが「禅」です。禅とは見解や理論ではありませんから、坐禅をしない評論家の解説書をいくら読んでも禅の本旨を得られるものではありません。観念的なものをつかんで、悟ったと勘違いしていることを「野狐禅」というのです。禅とは自分の外に存在する仏と同時に、自分の中にも「仏性」があるということを自覚させる教えです。「霊魂は有るか無いか」「中有はあるのかないのか」「宇宙は有限か無限か」　そんなことはきっちり決められるものではありません。「無」とは、単にそうなったと思いこんだり、理解することではなく、無限定のものを思考をもって極めようとすることを止めることです。そういうことは仏様にすっかりおまかせし、少しも頭で混乱することなくしっくりと腹に入る境涯といいましょうか、分からないことは分からないとして、そのまま差し支えなくすんなりと受け止める。「非思量」とは妄想ではなく、好きも嫌いも無し、うれしい悲しいにもことさらとらわれない。そこのところを「無念無想」というのです。

	トップページに戻ります
	霊魂なんかないよ！
	まじめな扉　・・