表題は、「七仏通誡（しちぶつつうかい）の偈（げ）」です。七仏とは過去七仏と云われる毘婆尸仏・尸棄仏・毘舎浮仏・拘留孫仏・拘那含牟尼仏・迦葉仏・釈迦牟尼仏のことであり、釈尊以前の理想の仏です。世尊はご自分をこの世における最初の仏とは申されず、自分は古仏の跡を歩んだのであるとされ過去七仏の存在を説いておられます。そして、諸仏とはこの過去七仏を指すとみなされています。さらに、現世までの諸仏が同じく説いたという意味で「七仏通誡（しちぶつつうかい）の偈（げ）」というのです。つまり、これは釈尊だけが「人生のお手本となる正法を説かれた」と見ているのではなく、お手本になる方というのは、ずっと無限の過去にまで遡れるということであり、釈尊の流れを汲む諸仏がみな同じように説いている普遍の道理をあらわしたものです 　ところで、この「諸悪莫作・衆善奉行・自浄其意・是諸仏教」は一般的には「七仏通戒の偈」と云われていますが、七仏おのおのに禁戒の偈があるのです。この四句の偈は迦葉仏の偈であります。 道元禅師はこの「諸悪莫作」についても教示されています。 　『正当恁麼(!)時の正当恁麼(!)人は、諸悪つくりぬべき縁に対し、諸悪つくる友にまじわるににたりといえども、諸悪さらにつくられざるなり。莫作の力量現成するゆへに。諸悪みづから諸悪と道著せず、諸悪にさだまれる調度なきなり。一拈一放の道理あり。正当恁麼(!)時、即ち、悪の人をおかさざる道理しられ、人の悪をやぶらざる道理あきらめらる』 　現代語にて概略を説明しますと−−　《注》麼の字がちょっと違いますのでご注意願います。 　「まさに仏道の覚者といわれる人は、たとえ色々な悪（あく）を行いやすい縁があっても、悪（あく）を行いやすい友にまじわるように見えても、いろいろな悪を為すことはないのである。なぜならば、悪を為すことのない力量、悪に染まらない力量がそなわっているからである。諸々の悪それ自身に悪という力があるというようにとらえてもいけないし、諸悪がすべての人を悪に誘うというものでもない。浄心なる人の前では悪も姿を消し、悪を否定などせずとも自然に悪がつかないという道理なのである。覚者はその時、諸悪が浄心の人を犯さない道理を会得し、また、浄心の人は悪を為すことがない道理を明らかにできるものである」 　悪を為さず善を求めるというこには異を唱える人はいないでしょう。どんな人でもできることなら善い人生をいきたいと思っているはずです。しかし、それでは何が善で何が悪かということはなかなか容易な問題ではないのです。私たちが普段考える善とは、他と比較する相対的善であり、その善に対する結果として何らかの代償を期待してしまうところに問題があります。悪に対しても同じで、自分は刑務所に入っているような人とは違って自分は善い人間の側にいると見ているわけです。これは倫理、道徳という物差しで判定した善ということになるのです。「陰徳を積む」という言葉がありますが、他人の目を意識して為される善からは本当の功徳は生じません。善という意識の根本にある「我所」から解放された時に真の「善」と「徳」が現われるのでしょう。 　一般的には「自らその意を清くする」とは、煩悩によってよって心が曇っているから払い浄めなさいと理解されていますが、もっと深い視点からの教であると思うのです。つまり、苦の原因は「我執」「我見」ですから、有我見を空じ無くすることを教示していると思います。この浄心に目覚めた真人には「悪」はもう為すことができない、善は自ずから実行せずにはおれない。という本来清浄な心（仏性）に目覚めて生きていくことが誓願の生活であり、これが諸仏の教えであるということになるでしょうか。更に深く参究すべきところです。