正法眼蔵（生死）

　「生死の中に佛あれば生死なし」という言葉は、中国宋代（１００４年頃）に永安道原が編纂したという景徳傳統録（お釈迦さまを含む過去七佛から歴代佛祖１７０１人の言行録を集めたもの３０巻）という書物の中の大梅法常禅師（752〜839）の章に由来すると言われます。それによりますと、大梅法常禅師には二人のお弟子、夾山禅師（かっさん）定山禅師（じょうさん）が「生死」の問題についてお互いに自己の見解について述べ合うのです。

　定山和尚は「生死の中に佛なければ即ち生死なし」と論じ、夾山和尚は「生死の中に佛あれば生死に迷わず」と論じ、お互いに自説を譲りませんでした。
　そこで夾山和尚は師の法常禅師に、その親、疎【（しん、そ）道に合うかあわぬか】　の判断をお願いしました。
すると、法常禅師は、
　「一は親（しん）、一は疎（そ）」といわれた。
そこで夾山和尚はさらに、いずれが親で、いずれが疎ですかとお尋ねした。
すると師は
　「今日は帰って、明朝来るがよい」といわれた。
夾山和尚は翌朝再び上参し見解を求めた。すると禅師は、
　「親しき者は問わず、問う者は親しからず」と答えられました。
後に夾山和尚は大いに反省し会得されたのであります。

　道元禅師は、夾山禅師・定山禅師の言葉を引用されて、「生死の中に佛あれば、生死なし。またいはく、生死の中に佛なければ、生死にまどはず」と示されるのです。つまり、「生と死を仏の命と受け止める時には生と死という境などはない」又、「この生死は自分が生きるより他はない自分の命だと受け止めれば命の他の生死にとらわれることはない」ということになるのでしょう。「生死」の巻には、懇切丁寧にその風光を説示されるのです。

　人は何のために生きるのか、人は死んだらどこへゆくのか、それは人間にとって永遠に解決を迫られる問題です。「生死の中に佛あれば、生死なし」とは曹洞宗「修証義」の冒頭です。「仏も涅槃も生死のほかではなく、生死に徹するほかに仏もなく、涅槃もないことになるぞ」と示されるのです。死を見据えない生では「生」がぼける。死を見据える目が深いほど今日一日をいただくことのできる命の重さもわかる。しかし、一般的に人は死に対して背を向け蓋をして、ただひたすらに生を追って、しっかりと死を見つめようとはしない。そしていつまでも生きられるように錯覚し、ひたすら生に執着する。しかし、いつかは死の問題に当面しなければならないのです。そこに苦悩が生まれ、生死が苦悩の人生となるぞと示されるのです。そして、現実がいかにあろうとも、逃げて行くところなどはどこにもないのです。
　この生死の苦悩を越える教えとして道元禅師は「正法眼蔵生死」の巻を示されますが、生死の関係を「正法眼蔵現成公案」で、薪と灰にたとえて示されています。

　【たきぎはいとなる。さらにかへりてたきぎとなるべきにあらず。しかあるを灰はのち薪はさきと見取すべからず。しるべし薪は薪の法位に住して、さきありのちあり、前後ありといへども、前後際断せり。】

　「前後際断」とは、薪の時は薪のみ、灰の時には灰のみ、薪の時には灰は無いし、灰の時には薪は無いということです。生死だけでなく、宇宙一切のことは前後際断であって、つながっているようで切れている。切れているようでつながっているということになるでしょう。「生死すなわち涅槃（ねはん）」ですから「不生の生、不滅の滅」などともいわれるのです。「ただ生死すなわち涅槃とこころえて」というところの「生死」とは悩み多き現実のこと、涅槃というのは、悩み無き理想のことであります。
「生死としていとふべきもなく、涅槃としてねがふべきもなし」
そして
「生死はすなわち仏の御いのちなり」
と示されるのです。
　生老病死の「仏の命」とはわれわれのこの身体のことでありますから、生も死も仏の御いのちです。　　道元禅師は生死について別の言葉で
「生死を心にまかす、生死を身にまかす、生死を道にまかす、生死を生死にまかす」（行仏威儀）
と示されています。「まかす」ということは、「佛のかたよりおこなわれて、これにしたがひもてゆくときちからをもいれず、こころをもつひやさずして、生死 をはなれ佛となる」と示される如く、自分からするんではなくて、お任せすることでしょう。「放下著（自分を知りたきゃ自分を捨てろ）」という禅語もありますが、捨てるといっても、どうやって捨てるかということが難しい。花は紅柳は緑という常識を一回全部放下して、花紅に非ず、柳緑に非ずという心境を経過して、はじめて花は紅柳は緑であり得る。そこを、自分が捨てるのではなく「仏のかたより行われて、力も入れず、心も費やさず」と示されるのです。お任せの姿というのは、万法に証せられた姿なのだということです。お任せとはご縁をすべて大事に受け止める、成り行きをすべて大事にいただくことになります。老いも、病も、また仏の御いのちです。すべてお任せするところに無上の至福が展開して「生死即涅槃」となると示されるのです。「生死」の巻のむすびとして、「佛となるにいとやすきみちあり　・・」とは、生は生とし、死は死として受け入れてとらわれず、すべての人にあわれみ深い慈悲心を持ち、上下の調和を保ち、すべてのことがらにわたって好き嫌いの情をもたず、あれこれ思いわずらうことがない。「生死を生死にまかす」これを仏と名付けると道人に示されるのです。